Сочинения > По произведениям русской литературы > Устное народное творчество летнего цикла Летний цикл календарной обрядности (общая характеристика)
Устное народное творчество летнего цикла Летний цикл календарной обрядности (общая характеристика) - сочинение


Весенний цикл календарной обрядности (материал для учителя)
Русское устное народное творчество
Купальские песни (устное народное творчество)



Устное народное творчество летнего цикла является продолжением годовой календарной обрядности. Давние предки-славяне праздновали приход лета с наступлением тепла, т.е. с «полной победой лета над зимой». Летний цикл народного творчества представляет целостную систему обрядово-поэтических действ, которая уходит корнями в седую давность. Как и в другие периоды года, летние ритуалы были тесно связаны с древнейшими культами и верованиями, древней мифологией. Центральный праздник - Купала, а все другие передуют ему, считаются своеобразным приготовлением, с нарастающей силой проявляют полное господство лета на земле. Хотя четкой границы между весенними и летними ритуалами нет, условно началом празднований летнего цикла можно считать день Рая (Урая, Ярия, со временем Юрия). Его основу представляет давний миф о вратаре Рая, который ключами открывает небесные ворота, выпуская на землю росу. Этот день был праздником первого выгона скота на пастбища, поэтому сохранил много черт тотемизма. От этого времени осуществлялись ритуалы поклонения деревьям, а также животным - и домашним, и диким. В этот праздник входили также обряды рождения деревца-гильца, величание коров и овец, которых украшали венками из цветов, лентами. Высочайшего проявления культа деревьев и животных достигали в Клечальное воскресенье (Зеленое воскресенье). К этому праздника все здания в селе, ворота и улицы «клечались» - т.е. украшались зеленью. Это, по мнению древних людей, должно было отгонять нечистую силу и было связано с растительной магией и верой в то, что «замаеванием» человек помогает земле быстрее покрываться зеленью. Этот день считался началом празднования Русалий, которые знаменовали полное завершение весны и наступление лета. Праздник Русалий у славян («русальные розгры»), о котором упоминается в древнерусских памятках XI-XII ст., отражает греко-римские влияния поминального праздника Rosalia, название которого происходит от dies rosal - приукрашивание гробов розами (или Parentalia - поминки предков). В греко-римской традиции это праздник сопровождался играми и «определялся гулящим характером». Подобным он был и у славян, но у них мало определены особенности. Во-первых, здесь акцент переносился с поминания умерших на задобрение духов поля и леса - русалок (духов русл год и потоков), откуда и название - Русальная неделя. Русалками считались существа, которые воображались душами утопленников (подобным было название «нявки» или «мавки», что означало мертвецов, неприязненных духов). Поэтому на эти праздники оказывали сильное влияние анимистические представления, имея целью задобрить духов лиса и поля, умерших предков, чтобы они не наносили ущерб людям. Считалось, что на протяжении русальной недели русалки и души умерших (которые, как представлялось, зимуют в воде) выходят на землю и приходят гостить к людям. Именно для них украшались зеленью здания и улицы, а на поля выносились жертвенные обеды, развешивались подарки - полотно, рушники, рубашки и т.п. Существовал ряд оберегов и предостережений, чтобы защититься от этих духов. По мнению праславян, русалки могли забрать с собой в мир мертвых кого-то из людей (чаще всего - парня или девушку), поэтому люди носили чеснок или полынь как обереги. Их ставили и на окна, чтобы недоброжелательные духи не наносили ущерб в домах. Праздник Русалий у славян, как и у других европейских народов, сопровождался разнообразными гуляниями и играми молодежи. Они проводились, как правило, не возле воды, а среди лесов или рощ. Здесь распространенными были так называемые «качели», которые делали парни из ветвей вербы и вешали на деревьях. Во время забав девушки с ребятами качались на них, и это выполняло магическую функцию очищения воздуха. Высочайшей точкой в русальных игрищах была так называемая Русальная Пасха, которая приходилась на четверг после Зеленого воскресенья. Ритуалом в этот день было «вождение куста» - наилучшей девушки в селе, которую одевали в зелень и цветы, клали на голову венок из папоротника, который должен был закрывать ей глаза (слепота - признак представителя потустороннего), и водили по селу вместе с украшенным деревом-гильцем. На некоторых территориях происходила мистерия «вождение тополя» - девушки, одетой в красное (у язычников - цвет смерти и покойников) со связанными платком над головой руками. Нередко обряды «вождения куста и тополя» сопровождались ритуальной глазуровкой девки на каждом дворе. Этот обряд на некоторых территориях сохранил отголосок давних человеческих жертвоприношений с целью задобрения духов (прощание с девушкой, ее оплакивание, ритуально-символическое уничтожение). Считалось, что принесенные в жертву девушки становились русалками. Языческий обряд «вождение куста» (в отдельных регионах подобным действом является «топление Марены»), как и много других ритуалов весенне-летнего периода, имел значительное влияние на свадебную обрядность (в частности украшение невесты в зелень, венки, ленты, свадебное гильце и др.). После Русальной Пасхи происходили проводы русалок из села, которыми условно завершались празднования, связанные с приходом тепла, оживанием и расцветом природы. Русалии как поклонение богини воды Даны - «матери русалок», были приготовлением к более поздним праздникам летнего цикла - купальским. Подобным проводам русалок было гонение Шуляка (или черной птицы), которое, очевидно, было ритуальным изгнанием смерти вместе с душами покойников. В это время на палках носили убитых птиц или их чучела. Потом происходило ритуальное погребение черной птицы, которое сопровождалось радостными песнями: Черный ворон - птица в земле, в земле, А мы, люди, - при жизни, при жизни! По христианской традиции на период Зеленых праздников приходятся два праздника - Вознесение Иисуса и Пятидесятница (Троица) – послание Святого Духа на землю - соответственно 40-й и 50-й день после Воскресения Иисуса Христа. Поэтому церковными произведениями этого времени являются троицкие песни. Но, как во многих других случаях, элементы языческой обрядности (замаевание) слились с церковными обычаями. После Русалий наступала Петровка - пора наиболее длинных в году дней и коротких ночей, которая завершалась на Купала (24 июня по старому стилю - день летнего солнцестояния). Праздник Купала был чуть ли не важнейшим во всей календарно-обрядовой системе. Происходя во время наибольшей в году солнечной активности, он считался периодом брака солнца (огня) с водой, что со временем отобразилось в мифе о бракосочетании Лады (дочери Даны) с Купалом. На некоторых территориях еще одним центральным персонажем была Марена, которая, по мнению И. Нечуя-Левицкого, уподобляла тучу. Купало считался языческим божеством, которое символизировало солнце в зените (летнее солнцестояние), поэтому этому празднику кое-где предшествовал весенний обряд топления Ярила (солнца весеннего равноденствия). Этот обряд означал, что Ярило «оплодотворил природу плодородным дождем», и потому власть переходит к Купала. В праздновании сохранились отголоски древнейших верований и представлений, которые проявились в обрядах украшения деревца, вождения хороводов вокруг него, ритуального кормления идолов Купала и Лады, которых садили на колодцах или близ воды, пели им песни и танцевали для них, величали как молодоженов (этот обычай до стх пор сохранился в отдельных селах). Распространенным также был обряд венкоплетения, во время которого наилучшей девушке завязывали глаза, сажали ее в глубокую яму с венками, откуда она подавала их каждой девушке. Здесь соединились элементы жертвоприношения и ворожения (в зависимости от того, достался свежий или вялый венок, такая предполагалась и судьба). Под вечер молодежь собиралась в рощу близ водохранилищ на купальские оргии. Юноши срезали в лесу черноклен, а девушки украшали его лентами и цветами, называли «купайлице», «купайлом», «гильцем», «вильцем», «мареной» и др. Девушки в этот день собирали ароматные травы, которые приносили в жертву Купайлу. Пока девушки водили вокруг него хороводы, которые носили характер поклонения, парни разводили высокий костер, который должен был гореть всю ночь. Со временем происходил обряд собитки, который осуществлялся вблизи и вокруг костра. Это было оказание почестей огню, его задобрения, жертвоприношение - сжигание в нем Марены (со временем - солярных животных - коня или петуха, иногда - кота), что сопровождалось вождением хороводов с пениями. Распространенной традицией было пускание венков на воду и ворожение на них или выбор пары, а также толкание зажженного в собитковом огне колеса к воде, которое символизировало брак солнца с водой. Распространенным также был обряд перескакивания через огонь, в котором сжигали чучело Купала, что носило магический характер и считался своеобразным ворожением на следующий год. Сначала перепрыгивал каждый юноша отдельно, потом парами - ребята с девушками. Считалось, что через дым из огня на них переходит дух леса, который воплощался в срубленном черноклене или изображении Купала. Близ костра происходили купальские игрища и забавы, очень похожие на весенние. Молодежь парами шла в лес искать цвет Перуна (цвет папоротника), а возле огня оставались охранники, которые оберегали его от ведьм, поскольку его пепел считался волшебным и использовался в магии. Любовные игры, которые продолжались всю купальскую ночь, завершались под утро обрядом общего купания. Распространенным был также обычай утром после купальской ночи встречать солнце, которое, как считалось, в это утро «купается в воде». Купальские игрища могли происходить на протяжении нескольких дней и ночей, завершаясь в Петровку (12 июля). Петровчаные праздники были предвозвещением начала нового периода - работы на поле или времени жатвы, как начала осени. Поэтому после купальской ночи молодежь прощалась со временем забав и Купалом, которого сжигали вместе с Мареной в костре. Общим для весеннего и летнего циклов был обычай царинных процессий - ритуально-магических обрядов жрецов (со временем старых хозяев), которые обходили поля, водоемы, колодцы, дома, трясины и болота, заказывая естественные стихии, чтобы они не вредили хозяйству. Такие обходы могли осуществляться во время засух или паводков, затяжных дождей, болезней или эпидемий; а также с целью вызова успеха в отдельных видах деятельности - пчеловодстве (обходы пасек), животноводстве (обходы пастбищ), полеводстве (обходы полей) и др.

Похожие сочинения


Весенний цикл календарной обрядности (материал для учителя)
Русское устное народное творчество
Купальские песни (устное народное творчество)

ТОП 3 популярных


  1. Моя семья сочинение
  2. У войны не женское лицо сочинение
  3. Богомолов Иван сочинение

Поиск
В нашей базе находится больше 10 тысяч сочинений

Лайкнуть похвалить твиттернуть и прочее